第十二章
畢士大池邊的安息日醫治
「這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。在耶路撒冷，靠近羊門，有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人。在那裡有一個人，病了三十八年。耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：『你要痊癒嗎？』病人回答說：『先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡；我正去的時候，就有別人比我先下去。』耶穌對他說：『起來，拿你的褥子走吧！』那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。那天是安息日。所以猶太人對那醫好的人說：『今天是安息日，你拿褥子是不可的。』他卻回答說：『那使我痊癒的，對我說：「拿你的褥子走吧。」』他們問他說：『對你說「拿褥子走」的是什麼人？』那醫好的人不知道是誰，因為那裡的人多，耶穌已經躲開了。後來耶穌在殿裡遇見他，對他說：『你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。』」——約5:1-14。
約翰在此記錄這個神蹟，是因為耶穌在其中清楚地表明祂有權柄隨自己的意思叫人活（約5:21），並且因為這件事成為猶太人不信之心開始硬化並顯為敵對的契機。
這個神蹟發生在耶路撒冷人滿為患的時候；至於究竟是住棚節還是普珥節，則不得而知。羊門或羊市旁的池子通常被認為是「聖母之泉」（Fountain of the Virgin），至今仍供應著一個被稱為「Hammam esh Shefa」（醫治之浴）的浴池。它似乎是一個間歇泉，對某類疾病具有一定的療效。它的名聲早已確立，因為有許多充滿希望的病人在等待水動。[14]
在節期的安息日，耶穌走向這個天然的醫院。正如外科醫生的訓練有素的眼睛能迅速挑出候診室中最嚴重的病例一樣，耶穌的目光也迅速鎖定在「一個病了三十八年的人」身上，這個人似乎不僅身體癱瘓，心靈也同樣癱瘓。沒有什麼工作比躺在那裡，夢幻般地凝視著水面，聽著瘸子們反覆嘮叨著每個人都聽膩了的症狀更令人麻木了。那種因爭先恐後下到池邊等待泉水湧動而引起的週期性小騷動，對他來說已經足夠了。絕望的痴呆寫在他的臉上。耶穌看出，對他而言，在這裡等待永遠不會得到醫治。
耶穌走到這人面前，用一個喚醒性的問題面對他：「你要痊癒嗎？」這個問題是必要的。痛苦的人並不總是願意得到解脫。醫生有時提出要醫治乞丐的瘡口，卻遭到拒絕。即使是那些不靠疾病謀生的殘疾人，也往往習慣於利用朋友的同情和寬容，有時性格變得如此衰弱，以至於逃避活動和勞動的生活。那些從誠實的生活方式中沉淪到貧困和悲慘境地的人，並不總是渴望讓自己套上誠實勞動和受人尊敬的軛。這種不情願在那些甘願成為屬靈白痴的人身上表現得最為極端，因為他們逃避一切艱苦的工作和負責任的地位。生活，基督呼召我們進入的那種真實生活，連同它對他人的所有義務、對屬靈目標誠實而自發的奉獻、它的風險、真實性和純潔性，對屬靈的虛弱者來說似乎並不吸引人。事實上，沒有什麼比他對「你要痊癒嗎？你願意被裝備去過最高尚、最純潔的生活嗎？」這個簡單問題所給出的回答，更能向一個人揭示他自己，更能清楚地向他揭示他真正的目標和喜好。
那人足夠清醒，能感受到其中隱含的責備，便辯解道：「先生，沒有人把我放在池子裡。並非我甘心過這種無用的生活，而是我別無選擇。」然而，這個回答本身就表明他已經絕望了。對他來說，有人搶在他前面已經成了既定的秩序。他將其描述為經常發生的事——「有別人比我先下去」。他沒有朋友——沒有一個願意花時間守在他身邊，等待泉水湧動的人。他也沒想過會有來自其他方面的幫助。但耶穌的外貌和舉止中有一種東西激發了這人的注意力，使他納悶祂是否會在下次水動時站在他身邊幫助他。當這些想法在他腦海中閃過時，耶穌的話語帶著能力在他耳邊迴響：「起來，拿你的褥子走吧。」那個長期以來在泉邊等待醫治卻徒勞無功的人，因耶穌的一句話瞬間痊癒了。
約翰習慣將耶穌的神蹟視為「記號」或實物教材，屬靈的人可以從中讀出隱藏的真理。它們旨在向眼睛呈現一幅圖畫，描繪耶穌在靈性領域所行的類似但更偉大的工作。祂醫治瞎子，從而將自己作為世界的光呈現在世人面前。祂給飢餓的人餅，但對他們沒有從中推斷出祂就是父所差遣、滋養人直到永生的生命之糧感到失望。祂醫治了這個無力的人，並對人們沒有從這次醫治中看出祂是行父工作的子，且能隨己意賜人生命，感到驚訝。因此，將這次醫治視為屬靈真理的體現是合理的。
這個人代表了那些多年來知道自己的軟弱，並且即使沒有非常明確地盼望屬靈活力，至少也一直讓自己處於被醫治的途徑中——像病人一樣，給自己所有的機會。這種畢士大池——憐憫或恩典之家——的擁擠，非常像我們對宗教儀式的頻繁參與，許多人繼續保持著這種做法，心態與這個癱子非常相似。他們仍然像剛開始尋求醫治時一樣軟弱；似乎永遠輪不到他們，儘管他們已經見過許多顯著的醫治。在理論上，他們對基督恩典的功效毫無疑問；在實踐中，他們並不指望自己會成為祂國度中強壯、有活力、有用的人。如果你問他們為什麼如此準時參加所有的宗教儀式，他們會說：「怎麼，這不是正確的做法嗎？」用我們主的問題進一步追問他們：「你期待痊癒嗎？這就是你來這裡的目的嗎？」他們會向你提到他們的過去，告訴你事情總是似乎輪到別人，上帝的靈似乎總是有關心他們以外的工作。但他們仍然在這裡——這值得稱讚且明智；因為如果這個人因為自己從未經歷過水的功效而開始不相信水的價值，並將自己封閉在某種悲慘的孤獨中，那麼主的目光就永遠不會停留在他們身上——他們仍然在這裡；大半輩子他們都處於健康的邊緣，卻從未得到健康；三十八年來，這個人一直看著那水，知道它能醫治人，把手伸進去，凝視著它——是的，它就在那裡，本可以醫治他，但卻從未輪到他。這些人也頻繁參加儀式，聽那能拯救他們的話語，觸摸聖餐的餅，知道藉著上帝的祝福，生命之糧由此傳遞，然而年復一年過去，對他們來說一切仍然沒有得到祝福。他們開始絕望地說：
「我知道祢的聖徒得安慰，
也愛祢的禱告殿；
所以我去別人去的地方，
卻在那裡找不到安慰。」
這個神蹟向這些人表明，有一條比冷漠地參加儀式更短的通往健康的途徑——那種僅僅滿足於似乎還有對他人有用的東西在運作的參加方式。他們需要聽到的是基督的聲音。那是我們所有人都需要聽到的、召喚思想和希望的聲音：「你要痊癒嗎？」你是否厭倦並羞愧於自己的軟弱；你是否渴望在基督裡成為一個完整的人，最終能夠像一個活人一樣走過人生，看見上帝及其工作的榮美，並以喜樂迎接在上帝裡生活的全部要求？當基督作為一個完整的人站在你面前時，祂的榮美是否讓你立刻為自己的軟弱感到羞愧，並渴慕祂的力量？你在祂身上看到了什麼是強壯，什麼是進入生命，什麼是開始像一個人應有的那樣生活，你是否在熱切地期待從高處領受能力？對於這樣的人，那說出上帝並擁有上帝生命的「道」，其賜生命的聲音會臨到。
值得注意的是，基督對病人說的「起來，拿你的褥子走吧」這句話中，隱含了三件事：
1. 必須對基督的話語有迅速的回應。祂不會醫治任何懶散地躺著等待看那話語會產生什麼效果的人。必須衷心且立即地承認說話者的真理和能力。我們無法說這個無力的人會感受到多大程度的神經能量流在激勵他。或許這種新力量的自覺只會在他衷心信靠基督的話語之後才會出現。順服基督，你就會發現足夠的力量。相信祂有能力賜給你新生命，你就會得到它。但不要猶豫，不要質疑，不要拖延。
2. 必須沒有失敗的想法，沒有為復發做準備；褥子必須捲起來，因為不再需要了。福音書中那些患病的人是多麼責備我們啊！我們似乎總是半信半疑，是否應該大膽地過完整人的生活。我們邁出幾步虛弱的步伐，又回到我們離開的褥子上。我們從藉著對基督的信心而活，退回到我們在沒有基督時所認識的生活——一種嘗試很少，並認為將自己和一切交給上帝處置對我們來說太高不可攀的生活。如果我們出發去橫渡海峽，我們會確保有一艘船在呼喚範圍內，以便在我們精疲力竭時接我們。在基督徒生活中為失敗做準備，就是確保失敗。這暴露了我們信心中的三心二意，一種必須帶來災難的潛在不信。我們捲起褥子並把它扔到一邊了嗎？如果基督讓我們失望，我們還有什麼可以依靠的嗎？真的是對祂的信心在支撐我們前進嗎？我們接受的是祂對世界和其中一切的看法，還是我們僅僅在祂的原則上邁出幾步，但在主要方面卻在普通、未受啟發的世俗生活中鋪設我們的褥子？
3. 必須持續使用基督所賜的力量。那個躺了三十八年的人被告知要走。我們必須面對許多職責，而沒有任何過去的經驗來保證我們成功。我們必須憑信心去做——相信那吩咐我們去做的人會賜給我們力量。立刻在健康人中佔據你的位置；認識到生活的責任。為你內心的新力量找到出口。不再成為負擔，不再成為他人的累贅，而是開始自己去承擔他人的重擔，成為他人的力量源泉。
在那人帶著褥子回家之前，他因在安息日攜帶褥子而受到質疑。他們肯定知道他自己以及許多其他人當天早上就是被抬到畢士大的。但我們很難從猶太人這樣質疑被醫治的人得出結論，認為他們是在尋找反對耶穌的藉口。他們會阻止任何在安息日帶著包裹走在耶路撒冷街頭的人。他們有聖經支持，並基於耶利米書 17:21 的話：「你們要謹慎，不可在安息日擔什麼擔子進入耶路撒冷的各門。」即使在我們自己的街道上，一個在星期天攜帶大包裹的人也會引起宗教人士，如果不是警察的話，的懷疑。因此，我們不應在猶太人的質疑中發現對耶穌的惡意，而僅僅是習慣性的、不假思索的偏執和字面主義。
但對於他們的「這是不合法的」，那人迅速回答，也許只是想通過將責任推給別人來保護自己：「那使我痊癒的，對我說：『拿你的褥子走吧。』」那人很自然地，且直到現在才反思自己的行為，將基督的話語視為權威。那賜我力量的人告訴我如何使用它。那人直覺地提出了基督徒順服的偉大原則。如果基督是我生命的源頭，祂也必須是律法的源頭。如果沒有祂，我是無助且無用的，那麼理所當然，我在使用祂所傳遞的生命時，必須考慮祂的旨意。當基督徒因順服基督而做任何事，當他違背世界的傳統和習俗，當他因獨特、過於嚴謹或創新而受到質疑時，這必須始終是基督徒的辯護。當他害怕違背世界的任何偏見，當他受到誘惑想在無力的人群中等待時機，而不願違背既定慣例；當他雖然清楚地理解了自己應該做什麼，但卻面臨許多困難，以至於他受到誘惑想退縮到默默無聞和懶惰中時，這就是基督徒必須銘記的律法。是同一個聲音賜予生命並指引生命。那麼，我該在兩種情況下都拒絕它，還是都選擇它？我該退縮而不聽從它的指引，重新躺在罪中；還是接受生命，並連同接受那將生命按基督旨意花費的更偉大的恩賜？
但儘管那人本能地順服了耶穌，他實際上並沒有好奇地問祂是誰。他竟然如此迅速地忘記了那個他虧欠良多的人，這簡直令人難以置信。但他太沉浸於自己的新感覺中，太忙於收拾他的墊子，太被廊子裡同伴們的祝賀和詢問所困擾，以至於在他回過神來之前，耶穌已經走了。在那些無疑從基督的工作中獲益的人中，對祂位格的興趣存在著令人遺憾且應受責備的缺乏。只要他們得到了這些好處，似乎從誰那裡得到並不重要；他們似乎沒有被祂的位格所吸引，沒有像那個可憐的被鬼附的人那樣，為了更多地了解祂並享受祂的陪伴而跟隨祂——那人本來很樂意離開家鄉，不在乎會被拋入什麼樣的生活或被拋出什麼樣的生活，只要能與基督在一起。如果有人提出這樣的情況：我的前途因一位其愛本身就是無限祝福的人的介入而永遠地、在每一個細節上發生了改變，如果有人問我對這樣的人會有什麼感覺，毫無疑問我會說，祂對我具有無與倫比的吸引力，我會不可抗拒地被吸引進入最親密的個人認識和關係中；但事實並非如此——悲哀的真相是，人們喜愛禮物，卻任由贈禮者消失在人群中。我們看到這樣一種景象：大量的人通過基督的介入而蒙福，但他們更關心展示自己的新生活和成就，而不是去確認並緊緊抓住那位他們虧欠一切的人。
雖然被醫治的人似乎對基督沒什麼興趣，但基督卻一直注視著他。在聖殿裡找到他時——他去那裡可能是為了感謝自己的康復，或是為了看看那個他長期被排除在外的地方，又或是僅僅因為那是一個公共場所——我們的主用強調的語氣對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害。」從這些話中可以自然地推斷出，他的疾病是由早年的罪引起的——這是另一個關於一個人可能因最早的負責任行為而招致終身痛苦的例子，關於一個少年或男孩可能在無意中使自己的生活充滿困難和羞恥的例子，但這也是一個關於基督甚至願意將我們從我們魯莽地帶給自己的苦難中拯救出來的例子。更進一步，這是罪具有生命力的一個例子。這個人終身的懲罰並沒有打破他內心罪的權勢。他知道自己為什麼會患病和崩潰。他感受到的每一次痛苦，因軟弱而無法滿足的每一個慾望，關於他本可以使生活變得怎樣的每一個煩惱念頭，都使他憎恨罪，因為罪是他所有悲慘的原因；然而在三十八年的懲罰結束時，基督在他身上，甚至在恢復健康的第一天，就認出了他有重蹈覆轍的傾向。但我們每天都看到同樣的情況；每天我們都看到人們因堅持犯罪而壓抑自己，並將各種苦難聚集在自己周圍。我們對這個人或那個人說：「他怎麼可能還執著於他的罪，經歷了這一切卻沒有變得更好、更聰明？人們會認為以前的教訓已經足夠了。」但任何數量的單純痛苦都無法從罪中淨化人。人們有時會對收穫罪的後果有一種滿足感，好像那會阻止未來的罪；但如果這都不能阻止我們，還有什麼能呢？部分在於意識到上帝已經寬恕了我們，部分在於相信當基督命令我們不再犯罪時，祂能賜給我們力量不再犯罪。誰能帶著深刻而持久的信念相信基督的旨意能使他從一切屬靈的無能和無用中興起？只有他，也唯有他，才能希望戰勝罪。依靠基督的話語「不要再犯罪」，並帶著這人對祂的話語「起來，拿你的褥子走吧」所表現出的同樣自信的信心——這才是戰勝罪的唯一途徑。如果我們自己的意志太軟弱，基督的意志永遠是強大的。將你的意志與基督的意志合而為一，你就擁有了祂的力量。
但對懲罰的恐懼也有其地位。那人被警告說，如果他再犯罪，會有更厲害的事臨到他。在開始得救後犯罪，我們不僅會陷入這種悔恨、黑暗和悲慘中，正如我們過去的罪在今生所帶來的，而且會有更厲害的事臨到我們。但「更厲害」。還有什麼比失去整個生命更糟糕的呢？就像這個人一樣，在失望、無用、羞恥中度過本應充滿活動、成功和幸福的時光；過早地失去，因自己的過錯而失去，且無望地失去，一切使生活變得值得嚮往的東西？很少有人像這個人那樣完全錯失了生活，儘管也許我們的活動往往比他絕對的無所作為更有害，並且在繁榮的外表下，心可能被像他一樣痛苦的悔恨所撕裂。然而，不要以為任何人知道罪所能做的最壞的事。在經歷了最長的時間後，我們可能會陷得更深，事實上，除非我們聽從基督的聲音說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更厲害」，否則我們必然會陷得更深。
[14] 第4節（約5:4）已被現代編輯根據最好的古代抄本權威刪除。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這個人代表了那些多年來知道自己的軟弱，並且即使沒有非常明確地盼望屬靈活力，至少也一直讓自己處於被醫治的途徑中」：本段反映了強調「恩典與人的責任並行」的立場；部分極端加爾文主義立場可能更強調上帝主權的絕對預定，認為人的參與並非得救的條件。